佛國記宋釋法顯撰法顯昔在長安。慨律藏殘缺。於是遂以弘始二年。歲在己亥。與慧景道整慧應慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發跡長安。度隴至乾歸國夏坐。夏坐訖前至褥檀國。度養樓山至張掖鎮。張掖大亂道路不通。張掖王殷勤遂留為作檀越。於是與智嚴慧簡僧紹寶雲僧景等相遇。欣於同志。便共夏坐。夏坐訖復進到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月餘日。法顯等五人隨使先發。復與寶雲等別燉煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風。遇則皆死無一全者。上無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨為標幟耳。行十七日計可千五百里。得至鄯鄯國。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐為異。其國王奉法。可有四千餘僧悉小乘學。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精粗。從此西行所經諸國類皆如是。唯國國胡語不同。然出家人皆習天竺書天竺語。住此一月日。復西北行十五日到烏夷國。僧亦有四千餘人。皆小乘學。法則齊整。秦土沙門至彼都不預其僧例也。法顯得符行當公孫經理。住二月餘日。
於是還與寶雲等共合烏夷國。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進西南。行路中無居民。涉行艱難。所經之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其國豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。眾僧乃數萬人。多大乘學。皆有眾食。彼國人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及餘所須國主安頓供給法顯等於僧伽藍。僧伽藍名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵捶食。入食堂時威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無聲。凈人益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達先發向竭叉國。法顯等欲觀行像。停三月日。其國中有四大僧伽藍不數小者。從四月一日城裏便掃灑道路莊嚴巷陌。其城門上張大幃幕。事事嚴飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學。王所敬重。最先行像。離城二四里作四輪像車。高三丈餘。狀如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀彫瑩懸於虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時。門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。如是莊嚴供具車車各異。一僧伽藍則一日行像。自月一日。為始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍。名王新寺。作來八十年經三王方成。可高二十五丈。彫文刻鏤金銀覆上眾寶合成。塔後作佛堂莊嚴妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴麗整飾。非言可盡。嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進向子合國。在道二十五日。便到其國。國王精進有千餘僧。多大乘學。住此十五日已。於是南行四日至葱嶺山。到於麾國安居。安居已山行二十五日到竭叉國。與慧景等合。值其國王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會也。會時請四方沙門。
皆來雲集。集已莊嚴眾僧坐處。懸繒幡蓋。作金銀蓮華著僧座後。鋪凈坐具。王及群臣如法供養。或一月二月。或三月。多在春時。王作會已復勸諸群臣設供供養。或一日二日三日五日乃至七日。供養都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。并諸白□種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發願布施眾僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生餘穀。唯熟麥耳。眾僧受歲已其晨輒霜。故其王每請眾僧令麥熟。然後受歲。其國中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國中人為佛齒起塔。有千餘僧徒。盡小乘學。自山以東俗人被服類麤與秦土同。亦以氈褐為異。沙門法用轉勝不可具記。其國當葱嶺之中。自葱嶺已前草木果實皆異。唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西行向北天竺國。在道一月得度葱嶺。葱嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼土人即名為雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國名陀歷。亦有眾僧皆小乘學。其國昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長短色貌。還下刻木作像。前後三上觀。然後乃成像。長八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競興供養。今故現在於此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸險絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進則投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸□過河。河兩岸相去減八十步。
九譯所記。漢之張驀甘英皆不至此。
眾僧問法顯。佛法東過其始可知耶。顯云。訪問彼土人。皆云。古老相傳。
自立彌勒菩薩像。後便有天竺沙門。齎經律過此河者。像立在佛泥洹後三百許年。計於周氏平王時。由茲而言。大教宣流始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。
孰能令三寶宣通邊人識法。固知冥運之開本非人事。則漢明帝之夢有由而然矣。
度河便到烏長國。其烏長國是正北天竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國。俗人衣服飲食亦與中國同。佛法甚盛。名眾僧止住處為僧伽藍。凡有五百僧伽藍。
皆小乘學。若有客比丘到悉供養三日。三日過已乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國也。佛遺足跡於此。或長或短在人心念。至今猶爾。及曬衣石度惡龍處悉亦現在。石高丈四尺。闊二丈許。一邊平。慧景慧達道整三人先發向佛影那竭國。法顯等住此國夏坐。坐訖南下到宿呵多國。其國佛法亦盛。昔天帝釋誡菩薩化作鷹鴿割肉貿鴿處。佛既成道與諸弟子遊行。語云。此本是吾割肉貿鴿處。國人由是得知。於此處起塔金銀挍飾。從此東下五日行到揵陀衛國。是阿育王子法益所治處。佛為菩薩時。亦於此國以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國人多小乘學。自此東行七日。有國名竺剎尸羅。竺剎尸羅漢言截頭也。佛為菩薩時。於此處以頭施人。故因以為名。復東行二日至投身餧餓虎處。此二處亦起大塔。皆眾寶挍飾。諸國王臣民競興供養。散華然燈相繼不絕。通上二塔彼方人亦名為四大塔也。從揵陀衛國南行四日到弗樓沙國。佛昔將諸弟子遊行此國。語阿難云。吾般泥洹後當有國王名罽膩伽。於此處起塔。後罽膩伽王出世。出行遊觀時。天帝釋欲開發其意。化作牧牛小兒。當道起塔。王問言。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。於是王即於小兒塔上起塔。高四十餘丈眾寶挍飾。凡所經見塔廟壯麗威嚴都無此比。傳云。閻浮提塔唯此塔為上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高三尺許。佛缽即在此國。昔月氏王大興兵眾。來伐此國欲取佛缽。既伏此國已。月氏王等篤信佛法。欲持缽去。故大興供養。供養三寶畢。乃挍飾大象置缽其上。象便伏地不能得前。更作四輪車載缽。八象共牽復不能進。
王知與缽緣未至。深自愧歎即於此處起塔及僧伽藍。并留鎮守種種供養。可有七百餘僧。日將欲中眾僧則出缽與。白衣等種種供養。然後中食。至暮燒香時復爾。可容二斗許。雜色而黑多四際分明。厚可二分甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多華供養。正復百千萬斛終不能滿。寶雲僧景止供養佛缽便還。慧景慧達道整先向那竭國。供養佛影佛齒及頂骨。慧景病道整住看。慧達一人還於弗樓沙國相見。而慧達寶雲僧景遂還秦土。慧景在佛缽寺無常。由是法顯獨進向佛頂骨所。西行十六由延至那竭國界醯羅城。城中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶挍飾。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國中豪姓八人。人持一印。印封守護。清晨八人俱到各視其印。然後開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。砧下琉璃鐘覆上皆珠璣挍飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出後精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。王聞已則詣精舍。以華香供養。供養已次第頂戴而去。從東門入西門出。王朝朝如是供養禮拜。然後聽國政。居士長者亦先供養乃修家事。日日如是初無懈倦。供養都訖乃還頂骨於精舍中。有七寶解脫塔。或開或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前朝朝恒有賣華香人。凡欲供養者種種買焉。諸國王亦恒遣使供養。精舍處方三十步雖復天震地裂此處不動。從此北行一由延到那竭國城。是菩薩本以銀錢貿五莖華供養定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有佛錫杖。亦起精舍供養。杖以牛頭旃檀作。長丈六七許。以木筒盛之。正復百千人舉不能移。
入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供養。彼國土俗亢旱。時國人相率出衣禮拜供養。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十餘步觀之如佛真形。金色相好光明炳著。轉近轉微仿□如有。諸方國王遣工畫師摹寫莫能及。彼國人傳云。千佛盡當於此留影。影西四百步許。佛在時剃髮剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈以為將來塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百餘僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數。住此冬三月。法顯等三人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風暴起人皆噤戰。慧景一人不堪復進。口出白沫語法顯云。我亦不復活。便可時去勿得俱死。於是遂終。法顯撫之悲號。本圖不果命也奈何。
復自力前得過嶺南到羅夷國。近有三千僧兼大小乘學。住此夏坐。坐訖南下。行十日到跋那國。亦有三千許僧。皆小乘學。從此東行三日復渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國名毗荼。佛法興盛兼大小乘學。見秦道人往乃大憐愍。作是言。如何邊地人能知出家為道遠求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經歷諸寺甚多僧眾萬數。過是諸處已到一國。國名摩頭羅。又經蒱那河。河邊左右有二十僧伽藍。可有三千僧。佛法轉盛。凡沙河已西天竺諸國。國王皆篤信佛法供養眾僧。時則脫天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已鋪氈於地。對上座前坐於眾僧前。不敢坐床。佛在世時。諸王供養法式相傳至今。從是以南名為中國。中國寒暑調和無霜雪。人民殷樂無戶籍官法。唯耕王地者乃輸地利。欲去便去欲住便住。王治不用刑斬。有罪者但罰其錢。隨事輕重。雖復謀為惡逆。不過截右手而已。王之侍衛左右皆有供祿。舉國人民悉不殺生。不飲酒不食葱蒜。
唯除旃荼羅。旃荼羅名為惡人。與人別居。若入城市則擊木以自畢。人則識而避之不相搪□。國中不養豬雞不賣生口。市無屠店及沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。自佛般泥洹後。諸國王長者居士為眾僧起精舍。供給田宅園圃民戶牛犢鐵券書錄。後王王相傳無敢廢者。至今不絕。眾僧住止房舍。床蓐飲食衣服都無闕乏。處處皆爾。眾僧常以作功德為業。及誦經坐禪。客僧往到舊僧迎逆。代擔衣缽給洗足水。塗足油與非時漿。須臾息已復問其臘數。次第得房舍臥具。種種如法。眾僧住處作舍利弗塔目連阿難塔並阿毗曇律經塔。安居後一月諸希福之家勸化供養。僧行非時漿。眾僧大會說法。說法已供養舍利弗塔。種種華香通夜然燈。使伎樂人作舍利弗大婆羅門時詣佛求出家。大目連大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養阿難塔。以阿難請世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養羅云。
阿毗曇師者供養阿毗曇。律師者供養律。年年一供養。各自有日。摩訶衍人則供養般若波羅蜜文殊師利觀世音等。眾僧受歲竟。長者居士婆羅門等。各將種種衣物沙門所須以用布施眾僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已來。聖眾所行。威儀法則。相承不紀。自度新頭河至南天竺。迄于南海四五萬里。海平坦無大山川。正有河水耳。從此東南行十八由延。有國名僧迦施。佛上忉利天三月為母說法來下處。佛上忉利天。以神通力都不使諸弟子知來。滿七日乃放神足。阿那律以天眼遙見世尊。即語尊者大目連。汝可往問訊世尊。目連即往頭面禮足共相問訊。問訊已佛語目連。吾卻後七日當下閻浮提。目連既還。于時八國大王及諸臣民不見佛久。咸皆渴仰。雲集此國以待世尊。時優缽羅比丘尼。即自心念。今日國王臣民皆當迎佛。我是女人。何由得先見佛。即以神足化作轉輪聖王。最前禮佛。佛從忉利天上來向下。下時化作三道玉階。佛在中道七寶階上行。梵天王亦化作白銀階。在右邊執白拂而侍。天帝釋化作紫金階。在左邊執七寶蓋而侍。諸天無數從佛來下。佛既下三階俱沒於地。餘有七級而現。後阿育王欲知其根際。遣人掘看。下至黃泉根猶不盡。王益敬信。即於階上起精舍。當中階作丈六立像。精舍後立石柱。高二十肘。上作師子。柱內四邊有佛像。內外映徹凈若琉璃。有外道論師與沙門諍此住處。時沙門理屈。於是共立誓言。此處若是沙門住處者。今當有靈驗。作是言已。柱頭師子乃大鳴吼見驗。於是外道懾怖心伏而退。佛以受天食三月故。身作天香不同世人。即便浴身後人於此處起浴室。浴室猶在優缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。佛在世時有剪髮爪作塔。及過去三佛并釋迦文佛坐處經行處。及作諸佛形像處。盡有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。此處僧及尼可有千人。皆同眾食。雜大小乘學。住處有一白耳龍。與此眾僧作檀越。
令國內豐熟雨澤以時無諸災害。使眾僧得安。眾僧感其惠。故為作龍舍敷置坐處。又為龍設福食供養。眾僧日日眾中別差三人到龍舍中食。每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。兩耳邊白。眾僧識之。銅盂盛酪以龍置中。從上座至下座行之。伏若問訊。遍便化去。每年一出。其國豐饒人民熾盛。最樂無比。諸國人來無不經理供給所須。寺西北五十由延有一寺。名大墳。大墳者惡鬼名也。佛本化是惡鬼。後人於此處起精舍。布施阿羅漢以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正復掃除常現不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。初不須人功。有邪見國王言。汝能如是者。我當多將兵眾住此益積糞穢。汝復能除不。鬼神即起大風吹之令凈此處。
有百枚小塔。人終日數之不能得知。若至意欲知者。便一塔邊置一人已復計數。
人人或多或少其不可得知。有一僧伽藍可六七百僧。此中有辟支佛食處泥地。大如車輪。餘處生草此處獨不生。及曬衣地處亦不生草。衣條著地跡今故現在。法顯在龍精舍夏坐。坐訖東南行七由延到罽饒夷城。城接恒水有二僧伽藍。盡小乘學。去城西六七里。恆水北岸佛為諸弟子說法處。傳云。說無常苦空說身如泡沫等。此處起塔猶在。度恒水南行三由延到一村。名呵梨。佛於此中說法經行坐處盡起塔。從此東南行十由延。到沙只大國出沙只城。南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。即生長七尺。不增不減。諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠棄之。其處續生如故。此中亦有四佛經行坐處。起塔故在。從此南行八由延。到拘薩羅國舍衛城。城內人民希曠都有二百餘家。即波斯匿王所治城也。大愛道故精舍處。須達長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。後人起塔皆在此城中。諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。天即雷電霹靂終不能得壞。出城南門千二百步道西。長者須達起精舍。精舍東向開門門戶兩邊有二石柱。左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清凈樹林尚茂。眾華異色。蔚然可觀。即所謂祇洹精舍也。佛上忉利天為母說法九十日。波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。處佛後還入精舍像即避出迎佛。佛言。還坐。吾般泥洹後可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始。後人所法者也。佛於是移住南邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國王人民競興供養。懸繒幡蓋散華燒香燃燈續明日日不絕。鼠含燈炷燒幡。蓋遂及精舍七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻後四五日開東邊小精舍戶忽見本像。皆大歡喜。共治精舍得作兩重。還移像本處。法顯道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自傷生在邊地。共諸同志遊歷諸國。而或有還者。或有無常者。今日乃見佛空處愴然心悲。彼眾僧出問法顯等言。汝等從何國來。答曰。從漢地來。彼眾僧歎曰。奇哉邊國之人乃能求法至此。自相謂言。我等諸師和上相承以來未見漢道人來到此也。精舍西北四里有林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛為說法盡還得眼。盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。杖遂生長大。世人重之無敢伐者。遂成為林是故以得眼為名。祇洹眾僧中食後多往彼林中坐禪。祇洹精舍東北六七里。毗舍佉母作精舍請佛及僧。
此處故在。祇洹精舍大院各有二門。一門東向一門北向。此園即須達長者布金錢買地處。精舍當中央。佛住此處最久。說法度人經行坐處。亦盡起塔。皆有名字。及孫陀利殺身謗佛處。出祇洹東門北行七十步道西。佛昔共九十六種外道論議。國王大臣居士人民皆雲集而聽。時外道女。名旃遮摩那起嫉妒心。乃懷衣著腹前似若妊身。於眾會中謗佛以非法。於是天帝釋即化作白鼠齧其腰帶。帶斷所懷衣墮地。地即裂生入地獄。及調達毒爪欲害佛生入地獄處。後人皆□幟之。又於論議處起精舍高六丈許。中有坐佛像。其道東有外道天寺。名曰影覆。與論議處精舍夾道相對。亦高六丈許。所以名影覆者日在西時。世尊精舍影則映外道天寺。日在東時外道天寺影則北映。終不能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。
掃灑燒香然燈供養。至明旦其燈輒移在佛精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我燈自供養佛為爾不止。婆羅門於是夜自伺候見其所事天神將燈繞佛精舍三匝供養。供養佛已忽然不見。婆羅門乃知佛神大。即舍家入道。傳云。近有此事繞祇洹精舍。有十八僧伽藍。盡有僧住。唯一處空此中國有九十六種外道。皆知今世後世。各有徒眾亦皆乞食。但不持缽。亦復求福於曠路側。立福德舍。屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。但所期異耳。調達亦有眾在常供養過去三佛。唯不供養釋迦文佛。舍衛城東南四里琉璃王欲伐舍夷國。世尊當道側立立處起塔。
城西五十里到一邑名都維。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。從舍衛城東南行十二由延到一邑名那毗伽。是拘樓秦佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此北行減一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此東行減一由延到迦維羅衛城。城中都無王民甚丘荒。止有眾僧民戶數十家而已。白凈王故宮處。作太子母形像。及太子乘白象入母胎時太子出城東門見病人。迴車還處皆起塔。阿夷相太子處。與難陀等撲象捅射處。箭東南去三十里入地令泉水出。後世人治作井令行人飲。佛得道還見父王處。五百釋子出家向優波離作禮地六種震動處。佛為諸天說法四天王等守四門父王不得入處。佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處。此樹猶在。琉璃王殺釋種。釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。
城東北數里有王田太子坐樹下觀耕者處。城東五十里有王園。園名論民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。太子墮地行七步。二龍王浴太子。身浴處遂作井。及上洗浴池。今眾僧常取飲之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉法輪處。三者說法論議伏外道處。四者上忉利天為母說法來下處。
餘者則隨時示現焉。迦維羅衛國大空荒人民希疏道路怖畏。白象師子不可妄行。
從佛生處東行五由延有國名藍莫。此國王得佛一分舍利。還歸起塔。即名藍莫塔。塔邊有池池中有龍常守護此塔晝夜供養。阿育王出世欲破八塔。作八萬四千塔。破七塔已次欲破此塔。龍便現身將阿育王入其宮中。觀諸供養具已語王言。
汝供養若能勝是便可壞之持去。吾不與汝諍。阿育王知其供養具非世之所有。於是便還此中荒蕪無人灑掃。常有群象以鼻取水灑地。取雜花香而供養塔。諸國有道人來欲禮拜塔。遇象大怖依樹自翳。見象如法供養。道人大自悲感。此中無有僧伽藍可供養此塔。乃令象灑掃。道人即捨大戒還作沙彌。自挽草木平治處所使得凈潔。勸化國王作僧住處。已為寺主。今現有僧住。此事在近。自爾相承至今恆以沙彌為寺主。從此東行三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。從此東行四由延到炭塔。亦有僧伽藍。復東行十二由延到拘夷那竭城。城北雙樹間希連禪河邊。
世尊於此北首而般泥洹。及須跋最後得道處。以金棺供養世尊七日處。金剛力士放金杵處。八王分舍利處。此諸處皆起塔。有僧伽藍今悉現在。其城中人民亦希曠。止有眾僧民戶。從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。而佛不聽戀佛不肯去。佛化作大深塹不得度。佛與缽作信遣還其家處立石柱。上有銘題。自此東行十由延到毗舍離國。毗舍離城北大林重閣精舍。佛住處及阿難半身塔。其城裏本庵婆羅女家。為佛起塔。今故現在。城南三里道西庵婆羅女以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門。迴身右轉顧看毗舍離城告諸弟子。
是吾最後所行處。後人於此處起塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恒水流有一國王。五小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之徵。即盛以木函擲恒水中。下流有國王遊觀。見上木函。開看見千小兒端正殊特。王即取養之。遂便長大甚勇健。所往征伐無不摧伏。次伐父王本國。王大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國王有千子勇健無比。欲來伐吾國。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但於城東作高樓。賊來時置我樓上。則我能卻之。王如其言。至賊來時小夫人於樓上語賊言。汝是我子。何故作反逆事。賊曰。汝是何人。云是我母。小夫人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人即以兩手構兩乳。乳作五百道俱墮千子口中。賊知是其母即放弓仗。二父王於是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。
後世尊成道告諸弟子。是吾昔時放弓仗處。後人得知於此處立塔。故以名焉。千小兒者即賢劫千佛是也。佛於放弓仗塔邊舍壽。佛告阿難言。我卻後三月當般泥洹。魔王嬈固阿難使不得請佛住世。從此東行三四里有塔。佛般泥洹後百年有毗舍離比丘。錯行戒律。十事證言。佛說如是。爾時諸羅漢及持律。比丘。凡有七百僧。更撿挍律藏。後人於此處起塔今亦現在。從此東行四由延到五河合口。阿難從摩竭國向毗舍離欲般泥洹。諸天告阿闍世王。阿闍世王即自嚴駕將士眾追到河上。毗舍離諸梨車聞阿難來。亦復來迎。俱到河上。阿難思惟。前則阿闍世王致恨。還則梨車復怨。即於河中央入火光三昧燒身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸邊。於是二王各得半身。舍利還歸起塔。度河南下一由延到摩竭提國巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治城。城中王宮殿皆使鬼神作累石墻闕。雕文刻鏤非世所造。今故現在。阿育王弟得羅漢道。常住耆闍崛山。志樂閑靜。王敬心欲請家供養。以樂山靜不肯受請。王語弟言。但受我請當為汝於城裏作山。王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請。無座席各自齎來。明日諸大鬼神各齎大石來。壁方四五步坐訖。即使鬼神累作大石山。又於山底以五大方石作一石室。可長三丈廣二丈高一丈餘。有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。住此城裏。爽悟多智事無不達。以清凈自居。國王宗敬師事。若往問訊不敢並坐。王設以愛敬心執手。
執手已婆羅門輒自灌洗。年可五十餘。舉國瞻仰。賴此一人弘宣佛法。外道不能得加陵眾僧。於阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍甚嚴麗。亦有小乘寺。都合六七百僧眾威儀庠序可觀。四方高德沙門及學問人。欲求義理皆詣此寺。婆羅門子師亦名文殊師利。國內大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽藍。凡諸中國唯此國城邑為大。民人富盛競行仁義。年年常以建卯月八日行像。作四輪車縛竹作五層。有承攎椻戟高二丈許。其狀如塔。以白□纏上。然後膝畫作諸天形像。以金銀琉璃莊挍其上。懸繒幡蓋四邊作龕。皆有坐佛菩薩立侍。可有二十車。車車莊嚴各異。當此日境內道俗皆集作倡伎樂。華香供養。婆羅門子來請佛。佛次第入城。入城內再宿。通夜然燈伎樂供養。國國皆爾。其國長者居士各於城內立福德醫藥舍。凡國中貧窮孤獨殘跛一切病人。皆詣此舍種種供給。醫師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。差者自去。阿育王壞七塔作八萬四千塔。最初所作大塔在城南三里餘。此塔前有佛跡起精舍。戶北向塔。南有一石柱。圍丈四五高三丈餘。上有銘題。云阿育王以閻浮提布施四方僧。還以錢贖。如是三反塔北三四百步阿育王本於此作泥梨城泥梨城中有石柱。亦高三丈餘。上有師子。柱上有銘記作泥梨城因緣及年數日月。從此東南行九由延至一心孤石山。山頭有石室。石室南向佛坐其中。天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。畫跡故在。此中亦有僧伽藍。從此西南行一由延到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還於此中般泥洹。即此處起塔。今現在。從此西行一由延到王舍新城。新城者是阿闍世王所造中有二僧伽藍。出城西門三百步阿闍世王得佛一分舍利起塔。
高大嚴麗。出城南四里南向入谷至五山裏。五山周圍狀若城郭。即是蓱沙王舊城。城東西可五六里南北七八里。舍利弗目連初見頞鞞處。尼犍子作火坑毒飯請佛處。阿闍世王酒飲黑象欲害佛處。城東北角曲中耆舊於庵婆羅園中起精舍。請佛及千二百五十弟子供養處。今故在。其城中空荒無人住。入谷搏山東南上十五里到耆闍崛山。未至頭三里有石窟南向。佛本於此坐禪。西北三十步復有一石窟。阿難於中坐禪。天魔波旬化作雕鷲住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖即得止。鳥跡手孔今悉在。故曰雕鷲窟山。窟前有四佛坐處。又諸羅漢各各有石窟坐禪處。動有數百。佛在石室前東西經行。調達於山北嶮巇間橫擲石傷佛足指處。石猶在。佛說法堂已毀壞。止有塼壁基在。其山峰秀端嚴。是五山中最高。法顯於新城中買香華油燈。倩二舊比丘送法顯到耆闍崛山。華香供養然燈續明。慨然悲傷抆淚而言。佛昔於此說首楞嚴。法顯生不值佛。但見遺跡處所而已。既於石窟前誦首楞嚴。停止一宿。還向新城。出舊城北。行三百餘步道西。迦蘭陀竹園精舍今現在。眾僧掃灑精舍。北二三里有屍磨賒那。屍磨賒那者。漢言棄死人墓田。搏南山西行三百步有一石室名賓波羅窟。佛食後常於此坐禪。又西行五六里山北陰中有一石室名車帝。佛泥洹後五百阿羅漢結集經處。出經時鋪三高座莊嚴挍飾。舍利弗在左。目連在右。五百數中少一阿羅漢。大迦葉為上座。
時阿難在門外不得入。其處起塔今亦在。搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。出舊城北東下三里。有調達石窟。離此五十步有大方黑石窟。昔有比丘在上經行。
思惟是身無常苦空。得不凈觀厭患是身。即捉刀欲自殺。復念世尊制戒不得自殺。又念雖爾我今但欲殺三毒賊。便以刀自刎。始傷肉得須陀洹。既半得阿那含。斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。城內亦空荒。復南行二十里到菩薩本苦行六年處。處有林木。從此西行三里到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。又北行二里得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二里。佛於一大樹下石上東向坐食糜。樹石今悉在。石可廣長六尺高二尺許。中國寒暑均調。樹木或數千歲乃至萬歲。從此東北行半由延到一石窟。菩薩入中西向結加趺坐。心念若我成道當有神驗。石壁上即有佛影現。長三尺許。今猶明亮。時天地大動。諸天在空中白言。此非是過去當來諸佛成道處。去此西南行減半由延到貝多樹下。是過去當來諸佛成道處。諸天說是語已即便在前唱導。導引而去。菩薩起行離樹三十步。天授吉祥草。菩薩受之。復行十五步五百青雀飛來繞菩薩三匝而去菩薩前到貝多樹下。敷吉祥草。東向而坐。時魔王遣三玉女從北來試。魔王自從南來試。菩薩以足指案地。魔兵退散三女變成老母。自上苦行六年處。及此諸處。後人皆於中起塔立像。今皆在。佛成道已七日觀樹受解脫樂處。佛於貝多樹下東西經行七日處。諸天化作七寶堂供養佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛處。佛於尼拘律樹下方石上東向坐。梵天來請佛處。四天王奉缽處。五百賈人授□蜜處。度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。佛得道處有三僧伽藍。皆有僧住。眾僧民戶供給饒足無所乏少。戒律嚴峻威儀坐起入眾之法。佛在世時聖眾所行以至于今。佛泥洹已來四大塔處相承不絕。四大塔者。佛生處。得道處。轉法輪處。般泥洹處。阿育王昔作小兒時。當道戲過迦葉佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經行地。因此果報作鐵輪王王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問群臣此是何等。答言。是鬼王閻羅王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見池水邊有一人長壯黑色髮黃目青。以腳鉤魚口呼禽獸。禽獸來便射殺無得脫者。得此人已將來與王。王密敕之。汝作四方高墻。內植種種華果作好浴池。莊嚴挍飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者。輒捉種種治罪莫使得出。設使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。時有比丘次第乞食入其門。獄卒見之便欲治罪。比丘惶怖。求請須臾聽我中食。俄頃復有人入。獄卒內置碓臼中搗之赤沫出。比丘見已思惟。此身無常苦空如泡如沫。即得阿羅漢果。既而獄卒捉內鑊湯中。比丘心顏欣悅。火滅湯冷。中生蓮華。比丘坐上。爾時獄卒即往白王。獄中有奇怪。願王往看。王言。我前有要今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘為王說法。王得信解。即壞地獄悔前所作眾惡。由是信重三寶。常至貝多樹下悔過自責受八戒齋。王夫人問王。常遊何處。群臣答言。恒在貝多樹下。夫人伺王不在時。遣人伐其樹倒。王來見之迷悶躄地。諸臣以水灑面良久乃蘇。王即以塼累四邊。以百罌牛乳灌樹根。身四枝布地作是誓言。若樹不生我終不起。作是誓已樹便即根上而生。以至于今。高減十丈。從此南三里行到一山名雞足。大迦葉今在此山中。擘山下入入處不容。人下入極遠有旁孔。迦葉全身在此中住。孔外有迦葉本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土塗之即差。此山中即日故有諸羅漢住彼。
諸國道人年年往供養迦葉。心濃至者夜即有羅漢來共言。論釋其疑已忽然不現。
此山榛木茂盛。又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗邑。順恒水西下十由延得一精舍。名曠野。佛所住處。今現有僧。復順恒水西行十二由延到迦尸國波羅□城。城東北十里許得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿栖宿。
世尊將成道。諸天於空中唱言。白凈王子出家學道。卻後七日當成佛。辟支佛聞已即取泥洹。故名此處為仙人鹿野苑。世尊成道已後。人於此處起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相謂言。此瞿曇沙門六年苦行。日食一麻一米尚不得道。況入人間恣身口意。何道之有。今日來者慎勿與語。佛到五人皆起作禮處。復北行六十步。佛於此東向坐始轉法輪度拘驎等五人處。其北二十步佛為彌勒授記處。其南五十步翳羅缽龍問佛我何時得免此龍身。此處皆起塔見在。中有二僧伽藍悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十三由旬有國名拘睒彌。其精舍名瞿師羅園。佛昔住處。今故有眾僧。多小乘學。從是東行八由延。佛本於此度惡鬼處。亦常在此住經行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍。可百餘僧。從此南行二百由延有國名達嚫。是過去迦葉佛僧伽藍。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百間石室。
第二層作師子形。有四百間。第三層作馬形。有三百間。第四層作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有一百間。最上有泉水循石室前繞房而流。周圍迴曲。如是乃至下重順房流從戶而出。諸僧室中處處穿石作窗牖通明。室中朗然都無幽暗。
其室四角穿石作梯蹬。上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。躡處。因名此寺為波羅越。波羅越者天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒無人民居。去山極遠方有村。皆是邪見不識佛法。沙門婆羅門及諸異學。彼國人民常見飛人來入此寺。於時諸國道人欲來禮此寺者。彼村人則言。汝何以不飛耶。我見此間道人皆飛。道人方便答言。翅未成耳。達嚫國幽險道路艱難。難知處欲往者。要當齎錢貨施彼國王。王然後遣人送展轉相付示其逕路。法顯竟不得往。承彼土人言故說之耳。從彼波羅□國東行還到巴連弗邑。法顯本求戒律。而北天竺諸國。皆師師口傳無本可寫。是以遠涉乃至中天竺。於此摩訶衍僧伽藍得一部律。是摩訶僧只眾律。佛在世時最初大眾所行也。於祇洹精舍傳其本。自餘十八部各有師資。大歸不異。然小小不同。或用開塞但此最。是廣說備悉者。復得一部抄律。可七千偈。是薩婆多眾律。即此秦地眾僧所行者也。亦皆師師口相傳授不書之於文字。
復於此眾中得雜阿毗曇心。可六千偈。又得一部經。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹經。可五千偈。又得摩訶僧只阿毗曇故。法顯住此三年。學梵書梵語。寫律道整既到中國。見沙門法則。眾僧威儀觸事可觀。乃追歎秦土邊地眾僧戒律殘缺。誓言自今已去至得佛願不生邊地。故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。於是獨還。順恒水東下十八由延。其南岸有瞻波大國佛精舍經行處及四佛坐處。悉起塔。現有僧住。從此東行近五十由延到摩梨帝國。即是海口。其國有二十四僧伽藍盡有僧住。佛法亦興。法顯住此二年寫經及畫像。於是載商人大舶泛海。西南行得冬初信風晝夜十四日到師子國。彼國人云。相去可七百由延。其國本在洲上。東西五十由延。南北三十由延。左右小洲乃有百數。其間相去。或十里二十里。或二百里。皆統屬大洲。多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。王使人守護。若有採者十分取三。其國本無人民。正有鬼神及龍居之。諸國商人共市易。市易時鬼神不自現身。但出寶物題其價直。商人則依價雇直取物。因商人來往住。故諸國人聞其土樂悉亦復來。於是遂成大國。其國和適無冬夏之異。草木常茂田種隨人無有時節。佛至其國欲化惡龍。以神足力一足躡王城北。一足躡山頂。兩跡相去十五由延。王於城北跡上起大塔。高四十丈。金銀莊挍眾寶合成。
塔邊復起一僧伽藍。名無畏。山有五千僧。起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶。中有一青玉像。高三丈許。通身七寶焰光威相嚴顯。非言所載。右掌中有一無價寶珠。
法顯去漢地積年所與交接。悉異域人。山川草木舉目無舊。又同行分披。或流或亡。顧影唯己心常懷悲。忽於此玉像邊見商人。以一白絹扇供養。不覺悽然淚下滿目。其國前王遣使中國取貝多樹子。於佛殿傍種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故以八九圍柱柱樹。樹當柱處心生遂穿柱而下入地成根。大可四圍許。柱雖中裂猶裹其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王凈修梵行。城內人敬信之情亦篤。其國立治已來無有饑喪荒亂。眾僧庫藏多有珍寶無價摩尼。其王入僧庫遊觀。見摩尼珠即生貪心。欲奪取之。三日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。因白僧言。願僧立制。自今已後勿聽王入庫看。比丘滿四十臘。然後得入。其城中多居士長者薩薄商人。屋字嚴麗巷陌平整。四衢道頭皆作說法堂。月八日十四日十五日鋪施高座。道俗四眾皆集聽法。其國人云。都可六萬僧。悉有眾食。王別於城內供養五六千人。眾食須者則持大缽往取。隨器所容皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出前十日。
王莊挍大象。使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。菩薩從三阿僧祇劫作行不惜身命。以國城妻子及挑眼與人割肉貿鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。如是種種苦行為眾生故成佛。在世四十五年說法教化。令不安者安。不度者度。眾生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七歲。世間眼滅眾生長悲。卻後十日佛齒當出至無畏山精舍。國內道俗欲殖福者。各各平治道路嚴飾巷陌。辨眾華香供養之具。
如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現。或作須大拏。或作睒變。或作象王。或作鹿馬。如是形像皆彩畫莊挍。狀若生人。然後佛齒乃出中道而行。
隨路供養到無畏精舍佛堂上道俗雲集燒香然燈。種種法事晝夜不息。滿九十日乃還城內精舍。城內精舍至齋日則開門戶禮敬如法。無畏精舍東四十里有一山中有精舍名支提。可有二千僧。僧中有一大德沙門。名達摩瞿諦。其國人民皆共宗仰。住一石室中四十許年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七里有一精舍名摩訶毗可羅。有三千僧住。有一高德沙門戒行清潔。國人咸疑是羅漢。臨終之時王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。其便以實答言。是羅漢。
既終王即按經律以羅漢法葬之。於精舍東四五里積好大薪。縱廣可三丈餘。高亦爾近。上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持凈好白□周匝蒙積作大輿。床似此間^2□車。但無龍魚耳。當闍維時王及國人四眾咸集以華香供養。從輿至墓所。
王自華香供養。供養訖舉著□上。以酥油遍灌。然後燒之。火然時人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助闍維。闍維已收斂取骨即以起塔。法顯至不及其生存唯見葬。時王篤信佛法。欲為眾僧作新精舍。先設大會飯食供養已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊挍角上。作好金犁王。自耕頃墾規郭四邊。然後割給民戶田宅書以鐵券。自是已後代代相承無敢廢易。法顯在此國聞天竺道人。於高座上誦經云。佛缽本在毗舍離。今在揵陀衛。竟若干百年（法顯聞誦時有定歲數。但今忘耳）當復至西月氏國。若干百年當至于闐國。住若干百年當至屈茨國。若干百年當復至師子國。若干百年當復來到漢地。若干百年當還中天竺已。當上兜術天上。彌勒菩薩見而歎曰。釋迦文佛缽至。即共諸天華香供養七日。七日已還閻浮提。海龍王將入龍宮。至彌勒將成道時。缽還分為四復本頞那山上。彌勒成道已。四天當復應念佛如先佛法。賢劫千佛共用一缽。缽去已佛法漸滅。佛法滅後人壽轉短。乃至五歲。五歲之時粳米酥油皆悉化滅。人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。其中有福者逃避入山。惡人相殺盡已還復來出。共相謂言。昔人壽極長。但為惡甚作非法故。我等壽命遂爾短促。乃至五歲。我今共行諸善起慈悲心修行信義。如是各行信義。展轉壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉法輪時。先度釋迦遺法中弟子。出家人及受三歸五戒八齋法供養三寶者。第二第三次度有緣者。法顯爾時欲寫此經。其人云。此無經本我心口誦耳。
法顯住此國二年。更求得彌沙塞律藏本。得長阿含雜雜含。復得一部雜藏。
此悉漢土所無者。得此梵本已即載商人大舶上可有二百餘人。後係一小舶海行艱嶮。以備大舶毀壞。得好信風東下。三日便值大風舶漏水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人來多。即斫□斷。商人大怖命在須臾。恐舶水滿。即取粗財貨擲著水中。法顯亦以君墀及澡罐並餘物棄擲海中。但恐商人擲去經像。唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧。我遠行求法。願威神歸流得到所止。如是大風晝夜十三日到一島邊。潮退之後見船漏處即補塞之。於是復前。海中多有抄賊。遇輒無全。大海彌漫無邊不識。東西唯望日月星宿而進。若陰雨時為逐風去亦無所准。當夜闇時。但見大浪相搏晃若火色。黿鱉水性怪異之屬。商人荒懅不知那向。海深無底。又無下石住處。至天晴已乃知東西。還復望正而進。若值伏石則無活路。如是九十許日。乃到一國。名耶婆提。其國外道婆羅門興盛。佛法不足言。停此國五月日。復隨他商人大舶上亦二百許人。齎五十日糧。以四月十六日發。法顯於舶上安居。東北行趣廣州。一月餘日夜鼓二時遇黑風暴雨。商人賈客皆悉惶怖。
法顯爾時亦一心念觀世音及漢地眾僧蒙威神佑。得至天曉。曉已諸婆羅門議言。
坐載此沙門。使我不利遭此大苦。當下比丘置海島邊。不可為一人令我等危險。
法顯檀越言。汝若下此比丘亦并下我。不爾便當殺我。如其下此沙門。吾到漢地當向國王言汝也。漢地王亦敬信佛法重比丘僧。諸商人躊躇不敢便下。於時天多連陰海師相望僻誤。遂經七十餘日。糧食水漿欲盡。取海堿水作食。分好水人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時政可五十日便到廣州。今已過期多日將無僻耶。即便西北行求岸。晝夜十二日到長廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經涉險難憂懼積日。忽得至此岸見藜藿菜依然。知是漢地。然不見人民及行跡。未知是何許。或言未至廣州。或言已過。莫知所定。即乘小舶入浦覓人欲問其處。得兩獵人即將歸令法顯譯語問之。法顯先安慰之。徐問。汝是何人。答言。我是佛弟子。又問。汝入山何所求。其便詭言。明當七月十王日。欲取桃臘佛。又問。
此是何國。答言。此青州長廣郡界統屬晉家。聞已商人歡喜。即乞其財物遣人往長廣郡。太守李嶷敬信佛法。聞有沙門持經像乘舶泛海而至。即將人從來至海邊。迎接經像。歸至郡治。商人於是還向揚州到青州。請法顯一冬一夏。夏坐訖法顯離諸師久欲趣長安。但所營事重。遂便南下向都。就禪師出經律藏。法顯發長安六年到中印國。停經六年。還經三年達青州。凡所遊履減三十國。沙河已西迄於天竺。眾僧威儀法化之美。不可詳說。竊惟諸師未得備聞。是以不顧微命凈海而還。艱難具更。幸蒙三尊威靈。危而得濟。故將竹帛疏所經歷。欲令賢者同其聞見。
是歲甲寅晉義熙十二年矣。歲在壽星。夏安居末迎法顯。道人既至留共冬齋。因講集之餘重問遊歷。其人恭順言輒依實。由是先所略者勸令詳載。
顯復具敘始末。自云。顧尋所經不覺心動汗流。所以乘危履險不惜此形者。
是志有所存專其愚直。故投命於必死之地。以達萬一之冀。於是感歎。斯人以為古今罕有。自大教東流。未有忘身求法如顯之比。然後知誠之所感無窮否而不通。志之所將無功業而不成。成夫功業者。豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。
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佛國記
《佛國記》，又稱《高僧法顯傳》、《法顯傳》、《高僧傳》、《歷遊天竺記傳》。一卷。東晉僧法顯記。
法顯大師，平陽武陽（山西）人，俗姓龔，因慨嘆律藏殘缺，乃與慧景、道整、慧應、慧嵬等，於弘始二年（《梁高僧傳》作隆安三年）離長安，渡沙河，越蔥嶺，往天竺求法，時年六十頃。經長安、敦煌、于闐到中印度，於遍歷佛蹟後，三年學於華氏城，二年學於恆河下游加爾各答附近，後至錫蘭二年，其間所學，有律、《長阿含》、《雜阿含》、《涅槃經》等。最後經由蘇門答臘，於義熙九年（四一三）歸國，攜回大量梵本佛經。前後十餘年，歷經乾歸、褥檀、敦煌、鄯鄯、烏夷、于闐、子合、竭叉、陀歷、烏長、宿呵多、揵陀衛、竺剎尸羅、弗樓沙、那竭、羅夷、跋那、毗荼、摩頭羅、僧迦施、沙祇、拘薩羅、藍莫、毗舍離、摩竭提、迦尸、拘睒彌、達嚫、瞻波、摩梨帝、師子、耶婆提等三十餘國。
歸國後，於道場寺與佛馱跋陀羅合譯《摩訶僧祇律》、《大般泥洹經》、《雜藏經》、《雜阿毗曇心論》，示寂於荊州辛寺。
本書是法顯大師自記經西域至印度諸國求法的經過歷程，為我國僧侶西行印度求法記傳中，現存最古的典籍。與唐玄奘的《大唐西域記》、義淨的《南海寄歸內法傳》，同為中古歷史、地理的重要史料。茲將法顯大師親歷西域印度諸國的見聞梗概，略舉如下：
一、于闐國
其國豐樂，人民殷盛，盡皆奉法，以法樂相娛。僧眾達數萬人，多是大乘學。人民散居，家家門前皆起小塔，最小的有二丈許高，並作四方僧房供給客僧，及餘所須國主安頓。國中有一僧伽藍，名瞿摩帝，是大乘寺，有三千僧共揵槌食。入食堂時，威儀齊肅，次第而坐，一切寂然，器缽無聲，淨人益食，不得相喚，但以手教。
其國從四月一日起，城裡便掃灑道路，莊嚴巷陌，城門上張大幃幕，事事嚴飾，王及夫人、婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學，王所敬重，最先行像。離城三四里作四輪像車，高三丈餘，狀如行殿，七寶莊嚴，懸繒幡蓋，像立車中，二菩薩隨侍，諸天侍從皆以金銀彫瑩，懸於虛空。於像距離城門百步時，王脫卻天冠，易著新衣，赤足持花，出城迎像，頭面禮足，燒香散花。像入城時，門樓上夫人、婇女遙散眾花，紛紛而下。如是莊嚴供具，車車各異。一僧伽藍則一日行像，自四月一日起，至十四日行像乃訖。行像訖，王及夫人方才返回宮中。
二、竭叉國
其國當蔥嶺之中，自蔥嶺已前，草木果實皆異，唯竹及安石榴、甘蔗三物與漢地同。山寒不生餘穀，唯有熟麥。有千餘僧徒，盡小乘學。
法顯行經此國，值其國王作般遮越師，即五年大會。會時，國王請四方沙門，皆來雲集，莊嚴眾僧坐處，懸繒幡蓋，作金銀蓮花著僧座後，鋪淨坐具，王及群臣如法供養或一月、二月或三月，多在春時。王作會已，復勸群臣設供供養一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，供養都畢，并施白㲲等種種珍寶、沙門所須之物。國中有佛唾壺，以石作之，色似佛缽；一佛齒。
三、烏長國
地處北天竺，說中天竺（中國）語。俗人衣服飲食同於中天竺。佛法甚盛，皆小乘學，有五百僧伽藍。若有客比丘到，悉供養三日，三日過已，即令自求所安。國中有佛足跡、晒衣石、度惡龍處。
四、宿呵多國
此國佛法興盛，昔天帝釋欲試菩薩，化作鷹、鴿，國人於割肉貿鴿處起塔，以金銀莊嚴。
五、竺剎尸羅國
竺剎尸羅，漢言截頭。佛行菩薩道時，曾於此處以頭施人，因以為名。其東有投身餧餓虎處。此二處皆起大塔，眾寶嚴飾，諸國人民競興供養，散華然燈，相繼不絕。
六、弗樓沙國
此國有罽膩伽王所起塔，塔高四十餘丈，眾寶莊嚴。凡所行見塔廟，壯麗威嚴，都無出其右。國中供有佛缽。
七、醯羅城
位於那竭國界，城中有佛頂骨精舍，悉以金薄七寶莊飾。國王敬重頂骨，恐有人抄奪，於是取國中豪姓八人，人持一印，印封守護。清晨八人俱到，各視其印，然後開戶。開戶已，以香汁洗手，出佛頂骨，置精舍外高座上，以七寶圓碪，碪下琉璃鍾覆上，皆珠璣莊飾。骨黃白色，方圓四寸，其上隆起。
每日出後，精舍人則登高樓擊大鼓，吹蠡，敲銅缽。王聞已，則詣精舍，以華香供養。供養畢，次第頂戴而去。從東門入，西門出，王朝朝如是供養禮拜，然後聽國政，居士長者亦先供養，乃修家事。日日如是，初無懈倦，供養都訖，乃還頂骨於精舍中。
精舍中有七寶解脫塔，或開或閉，高五尺許，以盛頂骨。精舍門前朝朝恒有賣華香人，凡欲供養者，則可買之。諸國王亦恒派遣使者供養。精舍處方三十步，雖復天震地裂，此處不動。
八、那竭國城
此城是菩薩以銀錢買五莖花，供養定光佛處。城中亦有佛齒塔，供養如頂骨法。城東北一由延，到一谷口，有佛錫杖，杖以牛頭栴檀作，長丈六、七，以木筒盛之，亦起精舍供養。入谷口西行有佛僧伽梨，亦起精舍供養。城南半由延有石室，博山西南向，佛留影此中，距離十餘步觀之，如佛真形，金色相好，光明炳著，轉近轉微，髣髴如有。諸方國王派遣工畫師摹寫莫能及。影西四百步許，有佛髮爪塔，高七八丈。塔邊有寺，寺中有七百餘僧。此處諸羅漢、辟支佛塔有千數之多。
九、中國
西天竺以南，名為中國。中國寒暑調和，無霜雪，人民殷樂，無戶籍官法，唯耕種王地者才須繳納地利。欲去便去，欲住便住。王治不用刑斬，有罪者但罰其錢，隨事輕重。雖復謀為惡逆，不過截右手而已。
王之侍衛左右皆有供祿，舉國人民悉不殺生，不飲酒，不食蔥蒜，唯除旃荼羅。旃荼羅名為惡人，與人別居，若入城市則擊木以自異，人則識而避之，不相搪揬。
國中不養豬、雞，不賣生口，市無屠店及酤酒者，貨易則用貝齒。唯有旃荼羅漁獵師賣肉。
自佛般泥洹後，諸國王、長者、居士為眾僧起精舍，供給田宅、園圃、民戶、牛犢、鐵券、書錄。眾僧住止房舍，床蓐、飲食、衣服都無缺乏。眾僧常以作功德為業，及誦經坐禪。
客僧往到，舊僧迎逆，代擔衣缽，供給洗足水、塗足油與非時漿。稍俟休息後，復問其臘數，次第得房舍、臥具。
眾僧住處作舍利弗塔、目連、阿難塔及阿毗曇律經塔。安居後一月，諸希福之家勸化供養，僧行非時漿，眾僧大會說法，說法畢，供養舍利弗塔，種種華香通夜然燈。諸比丘尼多供養阿難塔，以阿難請世尊聽女人出家故；諸沙彌多供養羅云；阿毗曇師者供養阿毗曇；律師者供養律。年年一供養，各自有日。摩訶衍人則供養般若波羅蜜、文殊師利、觀世音等。眾僧受歲竟，長者、居士、婆羅門等，各將種種衣物、沙門所需布施僧眾。僧受亦自各各布施。
一〇、僧迦施國
國中有佛陀上忉利天三月為母說法來下處、優缽羅比丘尼初禮佛處、髮爪塔、過去三佛及釋迦文佛坐處、經行處、天帝釋梵天王從佛下處，盡有塔。此處僧、尼約有千人，皆同眾食，雜大、小乘學。住處有一白耳龍，與此眾僧作檀越，令國內豐熟，雨澤以時，無諸災害，使眾僧得安，眾僧感其惠，因此為作龍舍，敷置坐處，又為龍設福食供養。龍每年一出。其國豐饒，人民熾盛，最樂無比，諸國人來，無不經理，供給所需。
寺西北五十由延有一寺，名大墳。大墳，是惡鬼名。佛化此惡鬼，後人於此處起精舍。
一一、罽饒夷城
此城接恒水，有二僧伽藍，全是小乘學。離城六、七里，恒水北岸，是佛陀為諸弟子說法處，此處起塔猶在。度恒水南行三由延至呵梨村，有佛說法、經行、坐處，盡起塔。
一二、拘薩羅國
此國舍衛城內人民稀曠，總共有二百餘家，是波斯匿王所治之城。大愛道故精舍處、須達長者井壁及鴦掘魔得道、般泥洹燒身處，後人起塔，皆在此城中。出城南門千二百步道西，是須達長者所起祇洹精舍，精舍東向開門，門戶兩邊有二石柱，左柱上作輪形，右柱上作牛形。精舍左右池流清淨，樹林茂密，眾華異色，蔚然可觀。精舍西北四里有得眼林，東北六、七里有毗舍佉母作精舍請佛及僧處、孫陀利殺身謗佛處、旃遮摩那女謗佛處、調達毒爪欲害佛陀生入地獄處，該國有九十六種外道，皆知今世、後世，各有徒眾，亦皆乞食，但不持缽，亦復求福於曠路側，立福德舍，屋宇、床臥、飲食供給行路人及出家人、來去客。
舍衛城東南四里是琉璃王欲伐舍夷國，佛陀當道側立，側立處建塔。城西都維邑，有迦葉佛本生處、父子相見處、般泥洹處等。
一三、迦維羅衛國
城中都無人民，甚如丘荒，道路怖畏，只住有眾僧民戶數十家而已。有白淨王故宮處、太子出城見病人及迴車還處、佛陀得道還見父王處、五百釋子出家向優波離作禮處、佛陀受大愛道布施僧伽梨處、太子坐樹下觀耕者處、太子降生處。
一四、藍莫國
從佛生處東行五由延有藍莫國，國王得佛一分舍利，還歸起塔，是為藍莫塔。東行三由延有太子遣車匿白馬還處等。
一五、拘夷那竭城
城北有佛陀般泥洹及須跋最後得道處、金剛力士放金杵處、八王分舍利處等，此諸處皆起塔。城中人民稀曠，住有眾僧民戶。
一六、毗舍離國
毗舍離城北有大林重閣精舍、佛陀住處、阿難半身塔、菴婆羅女以園施佛作佛住處，城西北三里有塔，名放弓仗，是佛昔時放弓仗處。
一七、摩竭提國
國中巴連弗邑是阿育王所治城，凡諸中國，唯此國城邑為大，人民富盛，競行仁義。年年常以建卯月八日行像，作四輪車，縛竹作五層，其狀如塔，以白㲲纏上，然後彩畫。作諸天形像，以金銀琉璃莊嚴其上，懸繒幡蓋，四邊作龕，皆有坐佛，菩薩立侍，約有二十車，車車莊嚴各異。當此日，境內道俗皆集，作倡伎樂，花香供養，婆羅門子來請佛，佛次第入城，入城內再宿，通夜然燈，伎樂供養，國國皆是如此。
其國長者、居士各於城內立福德醫藥舍，用以療治國中貧窮、孤獨、殘跛病人。國中存有阿育王大塔、阿育所作泥梨城、天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處、帝釋以四十二事問佛，一一以指畫石，畫跡故在。
那羅聚落是舍利弗本生村，王舍新城是阿闍世王所造，中有二僧伽藍，出城西門三百步是阿闍世王得佛一分舍利起塔處，此塔高大嚴麗。出城南四里，南向入谷，至五山裡，是瓶沙王舊城，有舍利弗、目連初見頞鞞處、尼犍子作火坑毒飯請佛處、阿闍世王酒飲黑象欲害佛處。城東北角曲中，有菴婆羅園精舍請佛及千二百五十弟子供養處。耆闍崛山有佛坐禪處，調達擲石傷佛足指處。此國中亦有迦蘭陀竹園、五百羅漢初次結集經典的車帝石室、大方黑石窟、菩薩苦行六年處、彌家女奉佛乳糜處、成道處、文鱗盲龍七日繞佛處、梵天請佛處、四天王奉缽處、五百賈人授麨蜜處、度迦葉兄弟師徒千人處等。
一八、迦尸國
波羅奈城東有仙人鹿野苑精舍、佛度拘驎等五人處、佛為彌勒授記處。
一九、摩梨帝國
國中有二十四僧伽藍，盡有僧住，佛法亦興，法顯大師住此二年寫經及畫像。
二〇、師子國
其國本在洲上，東西五十由延，南北三十由延，多出珍寶珠璣。其國寒暑和適，沒有冬夏差異，草木常茂，田種隨人，無有時節。城中建有佛齒精舍，皆七寶所作，王淨修梵行，城內人敬信之情亦篤。其國立治已來，無有饑喪荒亂，眾僧庫藏多有珍寶、無價摩尼。城中多居士長者、薩薄商人，屋宇嚴麗，巷陌平整，四衢道頭皆建說法堂，每月八日、十四日、十五日鋪施高座，道俗四眾皆集聽法。法顯大師住此國二年，求得《彌沙塞律藏本》、《長阿含》、《雜阿含》、《雜藏》。
此外，揵陀衛國有菩薩以眼施人處。那毗伽城有拘樓秦佛所生處、父子相見處、般泥洹處，此處北行另有一邑，是拘那含牟尼佛所生處、父子相見處、般泥洹處等。達嚫國有迦葉佛僧伽藍。瞻波國有佛陀經行處及四佛坐處等。
上述所陳是法顯大師游歷諸國見聞之佛跡、宗教、風俗、地理等的概略情況。法顯大師以六十高齡，猶西行求法，因其導利群生的高跡，遂感往後唐代玄奘大師追其清風，繼之求法西域的壯舉。
本書除收錄於《高麗藏》第三十二冊、《磧砂藏》第三十冊、《龍藏》第一〇九冊、《卍正藏》第五十七冊、《大正藏》第五十一冊外，由於在十九世紀時即受到西歐學者的重視，因而有英譯本流行。另有日人足立喜六著作《考證法顯傳》。
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法顯，俗姓龔，平陽郡武陽(山西臨汾)人。幼年時，三個兄弟先後夭折，父母惟恐法顯也遭遇不測，在三歲時就讓他剃度為沙彌，但仍住在家中。後因患病將死，才將他送往寺院。病癒之後，法顯就不再返回俗家。二十歲受具足戒，慨嘆律藏殘缺，因而發願前往西域、印度尋求戒律原典。法顯在佛教史上，不獨為佛教的高僧，在我國留學史上也是空前的第一人，他對民族文化貢獻與影響，可說是光耀千古。
西行
東晉隆安三年(三九九)，法顯約同慧景、道整、慧應、慧嵬等人，由長安出發，取道河西走廊，行到張掖。適逢張掖大亂，道路不通，張掖王慇勤挽留，竭誠護持供養他，法顯因而在此結夏安居。
在張掖期間，一行人又加入了智嚴、慧簡、僧紹、寶雲、僧景等人，彼此結伴，向西前進至敦煌。敦煌位於河西走廊的最西端，一出敦煌，就是一片廣大無垠的沙漠，幸而當時有太守李浩供給橫渡沙漠的資糧，法顯等人於是與智嚴、寶雲等分別隨使先行。沙漠之中，氣候酷熱，多惡風，沿途所經，上無飛鳥，下無走獸，遍目所極，茫然一片，只憑偶爾見到的枯骨為標幟。後經鄯善國(今新疆鄯善)、烏夷國(今新疆焉耆)，與寶雲等一行人相逢。當時的烏夷國奉行小乘教，一般居民不知禮儀，拒絕資助求法的費用，智嚴、慧簡、慧嵬遂轉向高昌(今新疆吐魯番)求助，而法顯等人則得到符公孫的供給，又繼續向西南方前進。
在杳無人煙的沙漠中橫渡，實為艱難困苦，一行人走了一個多月後，終於到達于闐國(今新疆和闐)。此地物產豐饒，人民信仰大乘佛法，法顯等人因而受到優厚的禮遇。不久，慧景、道整隨著慧達先出發前往竭叉國，法顯等人則滯留在于闐國三個月，主要是為了觀看從四月一日到十四日的行像盛會。結束後，僧紹獨自一人隨胡僧到罽賓，法顯等人則經子合國，南行入蔥嶺，到達麾國過夏。其後，法顯等人再翻山越嶺，經過了二十五天，到達與印度接境的竭叉國，與慧景等人會合，並參加國王所舉行的五年大施會。
東晉安帝元興元年(四○二)，法顯等人向北印度前進，越過蔥嶺，地勢驚險，常有惡龍吐毒風，又經年飄雪，當地人稱為雪山。到北印度境內的阮歷國後，一行人又沿著蔥嶺向西南行，山路崎嶇，千仞石壁，萬丈絕崖。法顯等人戰戰兢兢地攀過了七百多所簡陋艱險的梯道，踏踩繩橋，越印度河，到達烏萇國，在此結夏安居。然後南下，歷宿呵多國、犍陀衛國、竺剎尸羅國，到弗樓沙國，其間，僧景、寶雲隨慧達回國，慧應在此病故。法顯獨自前往那竭國，與慧景、道整會和，並在這裡度過嚴寒的冬天。
東晉安帝義熙元年(四○五)，他再回到巴連弗邑，廣為搜求經律，當時的北印度諸國皆用口傳，並無經本可抄，因此法顯再到中印度，在城邑的摩訶僧伽藍取得《摩訶僧只律》。據說，這就是只洹精舍所傳的律本，十八部律由其衍生而出，是佛陀在世時，大眾所共同奉行的法規。此外，他又得到《薩婆多部鈔律》七千偈、《雜阿毗曇心論》六千偈、《綖經》二千五百偈、《方等般泥洹經》五千偈及《摩訶僧只阿毗曇論》。法顯在印度停留期間，也用心學習梵文與梵語，抄得經律等，達成他入印度求律的目的與願望。
同行的道整，遠來印度的本意雖然是在求得戒律，但目睹僧團的法則及眾僧的威儀嚴正，深受感動，因而決心留住於此。法顯則堅持要把戒律流通到漢土為目的，只好獨自一人回國。法顯沿著恆河東下，經瞻波國，於義熙四年到達東印度的印多摩利帝國，停留兩年之後，泛海前往獅子國(今斯里蘭卡)。在獅子國停留兩年，得到《彌沙塞律》及《長阿含經》、《雜阿含經》、《雜藏》等梵本各一部。
東歸
義熙七年，法顯搭乘載有二百餘人的商船泛海東行歸國，遇風飄泊九十日至耶婆提國(爪哇)，在此住了五個月。
義熙八年，法顯再搭乘貿易商船，航向廣州，又遇暴風，經八十餘日，才到達長廣郡界的嶗山(山東青島)。法顯登陸後，青州太守李嶷遣使迎請法顯到郡城，熱忱款待，法顯在此住了一冬一夏。
法顯從長安出發時，已經是六十歲左右的「耳順」之年，一路西行，經六年到達印度中部，停留六年，歸程經獅子國等地，又三年才回到青州，前後已經過了十五年，遊歷三十國。
義熙九年，法顯到京都建康，在道場寺與佛馱跋陀羅從事翻譯，前後譯出《摩訶僧只律》四十卷、《僧只比丘戒本》一卷、《僧尼戒本》一卷、《大般泥洹經》六卷、《雜藏經》、《雜阿毘曇心論》等，共計百萬餘言。
法顯在建康居住數年後，再轉往荊州(今湖北江陵)的辛寺，在此圓寂，享壽八十六歲。
作品
著《佛國記》(又稱《法顯傳》)。譯《摩訶僧只律》四十卷、《僧只比丘戒本》一卷、《僧尼戒本》一卷、《大般泥洹經》六卷、《雜藏經》、《雜阿毘曇心論》等，共計百萬餘言。
《佛國記》記載求法經驗、見聞及遊歷各國的風土民情、佛教狀況等，提供後人西行求法的指南。這本書是我國僧侶旅遊印度傳記中，現存最古的典籍。書中內容保存有關西域諸國的古代史地資料，為研究西域及南亞地區的古代歷史、文化的重要歷史文獻。至今，《佛國記》仍是世人公認的不朽之作，近代並有英、法、德等譯本，備受各國歷史學者和考古學者的重視。
後世影響
東晉末年，受法顯影響，西行求法者絡繹不絕，如康法朗、慧叡、智猛等人西行。南北朝時代西行求法者更為盛行，有曇無竭、曇朗一行二十五人、法力等三人、寶暹一行八人，及道普、道泰、法盛、慧覽、道藥、法獻、惠生、雲啟等，均獨自西行。其中較有成就者，以曇無竭為代表。